Desdevoirs qu’envers autrui A. Autrui, mon semblable Le devoir peut être considéré comme une obligation et doit être mis au profit de ma liberté. Ainsi, pourquoi avons-nous des devoirs envers autrui ? Autrui est une personne au même titre que moi, avec les mêmes besoins, les mêmes sentiments, la même liberté Dès lors, si autrui dispose de la même liberté que moi,

Résumé Index Plan Texte Notes Citation Auteur Résumés Dans son livre Protecting the Vulnerable, Robert Goodin défend la thèse de l’existence d’une responsabilité à l’égard de toutes les personnes vulnérables. L’intention de ce texte est de montrer comment il fonde cette responsabilité dans une théorie libérale des devoirs. La première partie expose l’argumentation par laquelle Goodin établit que la teneur normative des devoirs moraux ne réside pas dans la volonté, mais dans la vulnérabilité des personnes. La deuxième partie présente les grandes lignes de son Principe de protection des personnes vulnérables. La troisième partie argue que l’État est le premier responsable dans la protection des personnes vulnérables, car c’est lui qui possède le pouvoir d’action pour prévenir les relations d’exploitation qui causent la vulnérabilité moralement problématique. La quatrième partie présente trois raisons qui mettent en lumière l’intérêt actuel de la contribution de Goodin. In his book Protecting the Vulnerable, Robert Goodin argues that there exists a responsibility towards all vulnerable people. The intention of this text is to show how he bases this responsibility on a liberal theory of duties. The first part explains Goodin’s argument that the normative content of moral duties does not lie in the will, but in the vulnerability of people. The second part outlines the Principle of Protection of Vulnerable People. The third part argues that the State is primarily responsible for protecting vulnerable people, because it has the power to prevent exploitative relationships that cause morally problematic vulnerability. The fourth part presents three reasons that highlight the current interest of Goodin’s de page Entrées d'index Haut de page Texte intégral 1 C’est notamment ce que fait valoir Brené Brown dans Le Pouvoir de la vulnérabilité la vulnérabil ... 1Souffrance et vulnérabilité semblent aller de pair. La vulnérabilité, c’est la possibilité d’être blessé, donc de souffrir ; ce qui inscrit la vulnérabilité dans le registre des maux. En même temps, notre propre vulnérabilité peut aussi être pensée comme la condition de la sensibilité à l’égard de celle d’autrui et le berceau » de l’amour, de l’empathie et du courage1 ; ce qui fait de la vulnérabilité une caractéristique humaine désirable et même essentielle. Pour les philosophes Paul Ricœur, Emmanuel Levinas et Hans Jonas, la vulnérabilité est d’abord et avant tout un appel à la responsabilité à l’égard de la souffrance actuelle ou potentielle d’autrui ; elle s’impose dès lors comme une catégorie ou un critère moral fondamental et incontournable. 2 C. Mackenzie – W. Rogers – S. Dodds, Introduction What is Vulnerability, and Why Does it Matter ... 3 Mackenzie – Rogers – Dodds, Introduction », p. 7. 4 Mackenzie – Rogers – Dodds, Introduction », p. 7. 2La vulnérabilité est non seulement une caractéristique humaine, elle est le trait distinctif de tout le vivant. En tant qu’êtres finis, les êtres vivants sont par essence vulnérables. Chez l’être humain toutefois, cette vulnérabilité ontologique vient non seulement de sa constitution physique et biologique et des besoins matériels qui y sont attachés, mais du fait qu’il est un être affectif et social, dépendant d’autrui et vulnérable à la négligence et aux abus, à l’humiliation, à la discrimination, au deuil, Cette vulnérabilité, intrinsèque à la condition humaine, Catriona Mackenzie, Wendy Rogers et Susan Dodds la nomment inhérente » et la distinguent de ce qu’elles appellent la vulnérabilité situationnelle »3 ou la vulnérabilité due à un contexte spécifique » ; c’est-à-dire celle qui est causée ou exacerbée par les situations personnelles, sociales, politiques, économiques ou environnementales des individus et des groupes sociaux4 ». 5 Je classe Hans Jonas à part. Il se soucie de la vulnérabilité accrue qui vient de l’accroissement ... 3À la différence de celle sur laquelle portent les réflexions de Ricœur et de Levinas5, c’est à cette vulnérabilité situationnelle que s’intéressent ce qu’il est maintenant convenu d’appeler les éthiques de la vulnérabilité, portées principalement — du moins dans le monde anglo-saxon — par des théoriciennes féministes. Ces éthiques sont préoccupées par la vulnérabilité qui résulte d’injustices d’origine humaine, la vulnérabilité qui n’a pas à être, qui peut être évitée et contre laquelle on peut agir. 6 H. Thomas, Les vulnérables. La démocratie contre les pauvres Terra, Bellecombe-en-Bauges Savoie ... 7 L. Burgorgue Larsen, La vulnérabilité saisie par les juges en Europe Cahiers européens 7, Paris, ... 4L’intérêt croissant pour la vulnérabilité injuste » ne se limite pas à la théorie éthique, mais s’étend à une diversité de domaines et de disciplines. La notion de groupes vulnérables, omniprésente en santé publique et dans les sciences sociales, se décline en une multitude de sous-groupes enfants et adolescents, majeurs inaptes, personnes âgées, travailleurs et travailleuses du sexe, consommateurs, travailleurs sociaux ou travailleurs du care, minorités nationales, groupes marginalisés, pauvres, classe moyenne, enfants soldats, etc. Dans les pratiques d’accompagnement et d’intervention, pensées par définition en fonction des personnes ou des groupes vulnérables, la réflexion et la recherche sur les implications du recours à cette notion prennent là aussi une place grandissante. On constate quelque chose de similaire dans les milieux d’affaires et le monde des organisations ainsi que dans la définition des politiques sociales nationales et internationales6. D’aucuns parlent d’ailleurs de Vulnerability Turn »7 pour rendre compte de l’explosion du nombre de travaux qui convoquent la notion de vulnérabilité pour repenser les rapports des êtres humains entre eux, leurs rapports à l’environnement, ainsi que les implications normatives qui en découlent pour les individus, les groupes et les États. 5Du côté de la philosophie morale, la notion de vulnérabilité structure un modèle éthique qui s’oppose aux éthiques modernes libérales, déontologiques et utilitaristes. De manière plus générale, ce modèle s’oppose à l’éthique pensée en termes de justice et de droits, d’autonomie et d’autodétermination du sujet moral, de responsabilité symétrique et de réciprocité — ce qu’on appelle les éthiques de justice. En postulant une équivalence entre autonomie et dignité morale, celles-ci seraient insuffisantes pour garantir la dignité des personnes. Non seulement elles peinent à définir le statut moral des êtres non autonomes embryon et fœtus, environnement, animaux, générations futures, etc., mais elles se limitent ou ne s’appliquent qu’à une sphère exiguë des relations et des activités humaines. Une contribution importante des éthiques de la vulnérabilité a donc été de revoir l’anthropologie philosophique dominante qui pense l’être humain en termes d’autonomie, pour la remplacer — ou plutôt la compléter — par une conception de l’humain comme être vulnérable qui, malgré sa condition de vulnérabilité, aspire à l’autonomie. Elles ont rendu visible dans la théorie éthique ce qui ne l’était pas auparavant la vulnérabilité et pris en compte le fait que tous les projets de vie ne peuvent pas s’inscrire dans une visée d’autonomie ceux des handicapés graves, des personnes en fin de vie, etc. Un autre apport significatif des éthiques de la vulnérabilité a été d’éclairer les causes structurelles, de nature sociale et politique, des injustices que subissent les groupes et les personnes vulnérables, contribuant ainsi à mieux définir les conditions d’une dignité concrète. 6Enfin, parce qu’elles pensent l’éthique en termes de relations plutôt que sous l’angle des intérêts individuels, les éthiques de la vulnérabilité seraient plus aptes que les éthiques de justice à relever les défis éthiques contemporains impliquant des personnes et des communautés en situations de vulnérabilité, ainsi que des êtres non autonomes et non responsables. Aussi, le concept de vulnérabilité structure-t-il plusieurs des réflexions en éthique du care, en théorie juridique féministe, en théorie politique du care et en éthique de l’environnement. Ces travaux visent à faire de la vulnérabilité un concept central en éthique. 8 R. E. Goodin, Protecting the Vulnerable. A Reanalysis of our Social Responsibilities, Chicago, Uni ... 9 L’expression vulnérabilité moralement problématique » désigne les formes ou les situations de vu ... 10 Les éthiques du care et certaines éthiques de la vulnérabilité insistent sur la proximité et la na ... 7En raison de la critique qu’elles déploient, les éthiques de vulnérabilité s’inscrivent donc dans un rapport d’opposition avec les éthiques de justice. Toutefois, bien qu’elles aient accompli dans les dernières années un travail colossal autour de l’analyse du concept de vulnérabilité, elles butent sur le problème de sa teneur normative et du fondement de l’obligation morale qui en découlerait. C’est précisément à ce problème que s’attaque Robert Goodin dans son livre Protecting the Vulnerable8 dont l’objectif est de fonder une responsabilité sociale et collective à l’égard des personnes et des groupes vulnérables, dans les devoirs habituellement reconnus dans la pensée libérale. Le livre de Goodin est la première réflexion systématique sur la vulnérabilité moralement problématique9 et les obligations ou la responsabilité qu’elle génère. Goodin ne cherche pas à fonder la responsabilité dans la vulnérabilité, mais plutôt dans les devoirs que nous nous reconnaissons habituellement. Il démontre aussi pourquoi cette responsabilité ne vaut pas qu’à l’égard des personnes qui nous sont proches ou avec qui nous sommes en relation10, mais qu’elle s’étend à toutes les personnes et groupes vulnérables, et peut-être aussi à d’autres êtres ou objets tels que les animaux, l’environnement, les générations futures, les paysages, etc. Ce faisant, il fournit aux éthiques de la vulnérabilité un fondement qu’elles tardent à reconnaître comme valable. 8L’objectif de ce texte est de rappeler l’importance de la contribution en philosophie morale de Robert Goodin à la réflexion sur la vulnérabilité, que les travaux plus récents menés par les éthiciennes du care et les théoriciennes féministes ont dépréciée ou mise de côté. La thèse que défend Goodin est que nous avons, individuellement et collectivement, des responsabilités fortes à l’égard d’un large éventail de personnes, et non seulement à l’égard de celles qui nous sont proches ou envers qui nous nous engageons volontairement. Nous avons des responsabilités fortes envers toutes les personnes qui sont vulnérables à l’égard de nos actions et de nos choix. 9La première partie de ce texte présente l’analyse des devoirs menées par Goodin, qui lui sert à montrer que la teneur normative des devoirs moraux — le fondement de l’obligation morale — ne réside pas dans la volonté, mais dans la vulnérabilité des personnes. La vulnérabilité engendrerait une obligation morale, une responsabilité, que Goodin énonce sous la forme d’un principe — le Principe de protection des personnes vulnérables — qui se décline en trois principes de responsabilité. La deuxième partie de ce texte présente les grandes lignes du Principe de protection des personnes vulnérables et ses trois variations. Ce principe fait de l’État le destinataire principal de la responsabilité ou du devoir moral car c’est lui qui possède le pouvoir d’action le plus efficace pour prévenir les torts auxquels sont exposées les personnes. L’État a un pouvoir important pour prévenir plus particulièrement la vulnérabilité qui découle des relations d’exploitation. C’est ce qui fait l’objet, brièvement, de la troisième partie. Enfin, la quatrième partie fait ressortir trois raisons qui mettent en lumière l’intérêt actuel de la contribution de Goodin. I. La vulnérabilité comme source des devoirs moraux 11 Voir n. ci-dessus. 10Dans leur texte introductif à Vulnerability. New Essays in Ethics and Feminist Philosophy, Catriona Mackenzie, Wendy Rogers et Susan Dodds11 estiment qu’une éthique ou une théorie de la vulnérabilité devrait pouvoir répondre à quatre questions qu’est-ce que la vulnérabilité ? pourquoi la vulnérabilité génère-t-elle des obligations morales et des devoirs de justice ? à qui revient la responsabilité première de répondre à la vulnérabilité ? de quelle manière s’acquitter le mieux de nos obligations envers les personnes vulnérables ? 12 Plusieurs des critiques faites à Goodin par les théoriciennes féministes porteront d’ailleurs sur ... 11L’ouvrage de Goodin répond beaucoup trop rapidement et de manière incomplète à la première question — j’y reviendrai plus loin12. Mais il apporte une réponse plus solide et mieux étayée à la deuxième et à la troisième questions. La thèse de Goodin part d’une intuition morale nous nous reconnaissons des devoirs particuliers à l’égard de ceux qui nous sont proches famille, amis, concitoyens et contractants de même qu’à l’égard de ceux envers qui nous nous sommes engagés. Nous considérons aussi que ces devoirs particuliers constituent des revendications morales fortes qui surpassent tout devoir général positif d’aider autrui les réfugiés syriens ou africains, par exemple. C’est sur ce dernier point que notre intuition nous trompe, selon Goodin, pour qui les devoirs particuliers ne seraient pas, en fait, si particuliers. Pourquoi ? Parce que ces devoirs n’ont pas leur source dans un engagement volontaire de notre part, mais plutôt dans la vulnérabilité d’autrui. Or, si la vulnérabilité est la source de nos obligations particulières, il n’y a pas de raison pour qu’elle n’entraîne pas aussi des devoirs plus larges, à l’égard de toutes les personnes vulnérables et non seulement à l’égard de celles avec qui nous avons des relations particulières. Nos obligations positives envers les autres en général — les devoirs généraux positifs — auraient donc la même force morale que nos devoirs particuliers, c’est-à-dire la même force morale que les devoirs qui découlent de nos engagements volontaires. 12Pour bien saisir l’argumentation de Goodin, il est utile de revoir avec lui les quatre types de devoirs moraux que l’on retrouve dans la philosophie des droits. Le schéma suivant indique l’ordre de priorité de ces types de devoirs sur le plan normatif. Les devoirs de la catégorie 1 sont les plus contraignants et ceux de la catégorie 4, les moins contraignants. Devoirs négatifs Devoirs positifs Devoirs généraux 1 4 Devoirs particuliers 2 3 13Les devoirs généraux concernent tous les êtres humains pris de manière générale, alors que les devoirs particuliers concernant certaines personnes prises singulièrement, des proches ou les membres de groupes particuliers. Les devoirs négatifs sont des devoirs d’abstention ne pas faire de tort à autrui, devoirs de non nuisance ou de non malfaisance alors que les devoirs positifs sont des devoirs de faire quelque chose. 13 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 22. 14 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 20. 15 Cette intuition morale a été maintes fois confirmée en philosophie morale expérimentale en soumett ... 14Dans la littérature philosophique de tradition libérale, le devoir négatif de ne pas causer de tort aux autres en général 1 est toujours prioritaire par rapport à n’importe quel devoir positif d’aider les autres en particulier 313. Les devoirs généraux négatifs 1 sont donc plus stricts et contraignants que les devoirs positifs. C’est pourquoi ils sont renforcés par des lois, ce qui n’est habituellement pas le cas des seconds. Par exemple, le devoir de ne pas envoyer de nourriture empoisonnée aux pauvres des pays qui ont besoin d’assistance devoir général négatif est plus contraignant que le devoir de leur envoyer de la nourriture devoir général positif14. L’intuition morale sous-jacente est qu’il est pire de faire du tort à quelqu’un que de refuser de l’aider15. 15Pour ce qui est des devoirs particuliers, aucune priorité ne s’applique les devoirs des catégories 2 et 3 sont égaux. Dans le cadre des relations interpersonnelles ou contractuelles, il est aussi blâmable de ne pas s’acquitter de ses obligations positives que d’agir en portant préjudice à quelqu’un. Mais ces deux types de devoirs pèsent davantage que les devoirs positifs d’aider autrui en général 4, bien que, précise Goodin, on reconnaisse des exceptions qui prennent en compte le degré du tort en cause. De manière générale, je devrai protéger mes enfants 3 avant de sauver des étrangers 4, mais il peut être moins obligatoire de protéger mes enfants d’un tort mineur 3 que de sauver la vie d’un étranger 4. 16 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 26-27. 16Ayant rappelé cette hiérarchie des types de devoirs moraux, Goodin examine les mauvaises raisons pour lesquelles les devoirs généraux positifs 4 sont considérés comme surérogatoires et non contraignants. Il veut montrer que rien ne justifie qu’ils soient systématiquement supplantés par les devoirs particuliers 2 et 3 ; que les devoirs de type 4 ne sont pas, sur le plan de l’obligation, distincts des devoirs particuliers. À son avis, les considérations qui font que les devoirs de justice sont moralement contraignants — des considérations justement relatives à la vulnérabilité particulière d’une personne vis-à-vis une autre — donnent lieu également à des devoirs de bienfaisance beaucoup plus étendus16 ». 17 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 33. 18 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 34. 17Pour ce faire, il attaque la thèse volontariste selon laquelle les devoirs particuliers sont moralement contraignants parce qu’ils sont le fait de la volonté des individus. Le fait qu’on s’y soit volontairement engagé ferait en sorte qu’ils deviennent prioritaires par rapport aux devoirs moraux généraux 4. Or Goodin observe que la thèse volontariste ne s’applique pas à tous les devoirs particuliers que nous nous reconnaissons habituellement. Par exemple, ce n’est pas parce que nous nous y sommes engagés que nous avons des obligations envers nos enfants, mais parce qu’ils sont dépendants de nous et totalement vulnérables à notre égard17. C’est donc la dépendance et la vulnérabilité plutôt que les actes volontaires de la volonté qui fondent nos devoirs moraux les plus fondamentaux », ainsi que le fait d’être en position de faire quelque chose18. Cela est vrai pour nos obligations envers nos enfants, mais cela est vrai aussi, estime Goodin, pour toutes les obligations particulières. Ces obligations morales découlent de la vulnérabilité de personnes à l’égard de nos actions et de nos choix. 19 R. E. Flathman, Political Obligation Studies in Political Theory, New York, Atheneum, 1972, p. 2 ... 20 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 34. 18Goodin reprend ici l’exemple donné par Flathman Si A, sérieusement blessé, ordonne à B un parfait inconnu mais la seule personne présente d’appeler une ambulance pour lui, ni la légitimité de la requête de A, ni l’obligation d’obéir de B ne dépendent du consentement de B19. » La légitimité de la requête de A et l’obligation de B d’y répondre découlent du fait que B est la seule personne en position d’aider » et que A est totalement dépendant de B. Dans de telles conditions, B a des responsabilités particulières auxquelles il n’a pas consenti et qui ne sont pas endossées dans tous les sens du terme20 ». 21 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 34. 19Pour Goodin, c’est là le facteur crucial ce qui compte sur le plan de l’obligation, c’est la vulnérabilité. C’est le besoin dans lequel se trouve une personne et le fait d’être en position d’aider qui impose à quelqu’un en particulier un tel devoir21. La thèse de Goodin est la suivante 22 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 35-36. Il existe bien des obligations particulières qui découlent de nos engagements volontaires. Mais ce qui fait que ces obligations sont moralement contraignantes, à mon avis, ce sont les vulnérabilités que ces engagements engendrent ; et ces vulnérabilités ne sont qu’une forme parmi d’autres de vulnérabilité à laquelle nous devons répondre moralement. Par conséquent, le modèle de la vulnérabilité est un modèle plus général, capable de subsumer et de transcender le modèle des obligations volontairement attribuées22. 23 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 44. 24 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 44. 20Pour mieux illustrer sa thèse, Goodin prend l’exemple de la promesse. Celle-ci est bien le fait d’un acte de la volonté. Toutefois, ce n’est pas parce qu’elle est volontaire qu’elle est contraignante, mais parce qu’elle génère des attentes de la part d’autrui, des attentes qui rendent autrui dépendant par rapport à celui qui a promis. Sur le plan moral, insiste Goodin, la promesse n’importe que parce que quelqu’un dépend de ce que l’on s’est engagé à faire. La personne à qui elle est faite engage un plan de vie à partir de cette promesse. Ainsi, ce qui est caractéristique dans la promesse, ce n’est pas qu’elle soit un acte volontaire, mais plutôt qu’elle engendre des attentes qui configurent des éléments essentiels dans les plans que forment les autres23. Si la promesse entraîne des obligations particulières, c’est seulement parce que les autres comptent sur vous pour que vous vous en acquittiez. C’est leur vulnérabilité, beaucoup plus que n’importe quel acte de volonté, qui explique la force morale de l’obligation de la promesse24. » 21Goodin analyse aussi d’autres formes d’obligations particulières telles que les obligations engagées par les contrats, celles qui concernent les relations d’affaire, les obligations liées à l’éthique professionnelle, et les obligations envers la famille, les amis, les bienfaiteurs, pour montrer que son modèle fondé sur la vulnérabilité justifie mieux les devoirs particuliers que le modèle volontariste. Dans tous ces types de situations, il établit que l’obligation morale ne réside pas dans l’agent, mais provient de la vulnérabilité. Il en ressort que nous avons des responsabilités fortes à l’égard d’un large éventail de personnes individuellement ou collectivement et non seulement à l’égard de celles envers qui nous nous engageons volontairement. Et que nous avons de telles responsabilités envers toutes les personnes qui sont vulnérables à l’égard de nos actions et de nos choix. Ce même critère fournira l’ancrage d’une responsabilité personnelle, internationale, intergénérationnelle et environnementale beaucoup plus large. II. Le principe de protection des personnes vulnérables 22Je l’ai évoqué plus haut, Goodin n’apporte pas une réponse très étayée à la question qu’est-ce que la vulnérabilité ? ». Il se contente d’une définition générale qu’il emprunte à l’Oxford Dictionary 25 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 110. Quelque chose est vulnérable s’il peut être blessé wounded, soit littéralement, soit au figuré ; s’il est susceptible de blessure, n’est pas à l’épreuve des armes, de la critique, etc. […] Sur le plan conceptuel, la vulnérabilité est essentiellement le fait d’être menacé par un tort25 … 26 Sur cette question, voir le chapitre 4 de Goodin, Protecting the Vulnerable. 27 Pour en faire la liste, Goodin se réfère librement et surtout à titre d’exemple à celle qu’en donn ... 28 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 111. 23Il suffit pour Goodin de définir la vulnérabilité comme la possibilité d’être blessé, de subir un tort, ou qu’un préjudice soit causé à nos intérêts. Un tort est défini comme une atteinte au bien-être ou aux intérêts moralement pertinents. Ceux-ci ne se restreignent pas aux intérêts matériels ou physiques, mais aussi aux sentiments, donc au bien-être psychologique26. Les intérêts moralement pertinents concernent les biens premiers27 ou les moyens nécessaires pour toute fin qu’une personne est en droit de choisir de poursuivre28 ». L’analyse conceptuelle peut s’arrêter ici, Goodin dispose d’un concept suffisamment opératoire, selon lui, pour désigner les situations auxquelles s’appliquent les devoirs moraux engendrés par la vulnérabilité des personnes. Il reste à voir comment s’opérationnalise ce devoir, cette obligation de prévenir ou d’empêcher les torts, ou encore de venir au secours des personnes vulnérables ; cette responsabilité de protéger les personnes vulnérables. C’est ce en quoi consiste l’exposé du Principe de protection des personnes vulnérables PPV. 24Ce principe général se décline en trois niveaux de responsabilité un principe de responsabilité individuelle qui fait obligation aux individus d’agir de manière à protéger les intérêts des personnes sur lesquels ils ont un pouvoir d’agir ; un principe de responsabilité collective qui fait obligation à la collectivité de s’organiser et de mettre en place un plan d’actions coordonnées pour protéger les intérêts des personnes vulnérables sur lesquels la collectivité a un pouvoir d’agir ; un deuxième principe de responsabilité individuelle qui fait obligation aux personnes qui appartiennent à la collectivité visée par le principe de responsabilité collective, de s’assurer que la collectivité s’acquitte de sa responsabilité collective à l’égard des personnes vulnérables. Il fait aussi obligation aux personnes qui appartiennent à la collectivité de s’acquitter des responsabilités qui leur sont individuellement dévolues dans le cadre du plan d’actions coordonnées auquel donne lieu le principe de responsabilité collective. 25Le PPV explicite la répartition de la responsabilité dans le cas de la responsabilité collective en fonction des ressources de chacun, son degré de responsabilité, et tient compte de la hiérarchisation des responsabilités en conflit. Autrement dit, le principe prescrit à qui appartient la responsabilité. 26Voyons plus en détail ces principes. Le premier principe de responsabilité individuelle s’énonce comme suit 29 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 118. Si les intérêts de A sont vulnérables en regard des actions et des choix de B, B a la responsabilité le devoir particulier de protéger les intérêts de A ; le degré de cette responsabilité dépend du degré avec lequel B peut affecter les intérêts de A29. 27Ce premier principe, formel, qui découle simplement de l’argumentation précédente, n’est toutefois pas suffisant pour assurer la protection des personnes vulnérables. Dans la plupart des cas, les intérêts de A sont vulnérables en regard des actions de plusieurs B et l’action d’un seul B ne change rien à la situation de vulnérabilité. La responsabilité devient alors collective ; elle devient celle de tous les B. 28La responsabilité collective peut être disjonctive ou conjonctive. Elle est dite disjonctive s’il suffit qu’une seule personne intervienne pour aider A. Les autres B sont alors déchargés de leur responsabilité d’agir. Par exemple, si A est en train de se noyer, dès qu’un B intervient, les autres B n’ont plus à le faire. Quel B est alors responsable ? Dans tous les cas de responsabilité disjonctive, répond Goodin, chacun est entièrement responsable pour la totalité du tort. Mais c’est la personne la plus apte à aider qui possède la responsabilité première le meilleur nageur, la personne la plus proche…. Cependant, tous ceux qui sont capables d’aider possèdent une responsabilité résiduelle au cas où le premier responsable ne pourrait pas aider. Ils possèdent aussi une responsabilité continue de s’assurer que leur assistance n’est pas requise. La limite de la responsabilité est toujours le besoin de la personne vulnérable et la capacité de la personne responsable d’agir efficacement. 29La responsabilité collective est conjonctive lorsque A est vulnérable à l’égard de plusieurs B pris collectivement. C’est le cas lorsque l’aide requise ne peut pas venir d’une seule personne, mais requiert l’intervention de tout un groupe de personnes. Par exemple, le sauvetage d’une embarcation de réfugiés en mer Méditerranée requiert l’aide coordonnée de tous les marins du bateau de sauvetage. 30 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 136. 30Dans tous les cas de responsabilité collective, que la responsabilité soit disjonctive ou conjonctive, la responsabilité requiert de coordonner les efforts de plusieurs individus30 ». D’où ce principe de responsabilité collective 31 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 136. Si les intérêts de A sont vulnérables par rapport aux actions et aux choix d’un groupe d’individus, que ce soit de manière disjonctive ou conjonctive, alors ce groupe a la responsabilité particulière a de s’organiser formellement ou informellement et b de mettre en place un plan pour coordonner les actions des membres du groupe de manière à ce que les intérêts de A soient protégés aussi bien qu’ils peuvent l’être par le groupe, en tenant compte des autres responsabilités du groupe31. 31Goodin précise que le degré de responsabilité dépend du degré de vulnérabilité de A. Il ajoute aussi que la responsabilité du groupe à l’égard de A peut être surpassée par des responsabilités plus grandes à l’égard d’autres personnes vulnérables. 32 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 137. 32Le principe de responsabilité collective comprend l’obligation de s’organiser et de se coordonner de manière à ce que l’aide ne soit pas confuse et chaotique »32. Pour s’en assurer, Goodin énonce un troisième principe qu’il désigne comme deuxième principe de responsabilité individuelle Si B est membre d’un groupe qui est responsable, en vertu du Principe de responsabilité collective, de protéger les intérêts de A, alors B a la responsabilité 33a de veiller à ce que, autant qu’il le peut, le groupe organise un plan d’action collectif à même de protéger les intérêts de A aussi bien qu’il le peut, en tenant compte des autres responsabilités du groupe ; 33 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 139. 34b de s’acquitter complètement et efficacement des responsabilités qui lui reviennent en vertu d’un tel plan, autant que cela est compatible avec ses autres responsabilités morales et dans la mesure où ce plan protège les intérêts de A mieux que s’il n’y avait aucun plan33. 35Ici encore, ce principe est modulé par les considérations suivantes. Le degré de responsabilité dépend de l’impact que les actions et les choix de B peuvent avoir sur les intérêts de A, directement clause b ou indirectement son influence sur le groupe pour qu’il organise un plan collectif pour protéger les intérêts de A relativement à la clause a. Ensuite, les ressources que B doit consacrer à chacune de ces tâches dépendent de son efficacité à poursuivre chacune d’elles et du poids de ces responsabilités en regard d’autres responsabilités conflictuelles que B pourrait avoir à l’égard d’autres personnes. Enfin, B ne devrait pas prendre pour acquis qu’un plan d’action collectif et coordonné fonctionnera toujours parfaitement. Chaque B pris individuellement possède une responsabilité résiduelle de surveiller le fonctionnement du plan pour s’assurer que les personnes vulnérables sont protégées, de faire pression pour qu’on y apporte des ajustements, qu’on le réorganise ou qu’on le remplace s’il ne fonctionne pas. III. Prévenir les relations d’exploitation 34 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 111. 36Le PPV est une injonction de prévenir les torts qui s’adresse d’abord aux personnes individuelles dans la mesure de leurs moyens et en fonction de leur situation par rapport aux personnes vulnérables. Mais si on veut bien en saisir la portée, il faut surtout le penser comme destiné à l’État, au politique, en tant qu’instance exécutrice de la responsabilité de la collectivité des individus responsables. Le deuxième principe de responsabilité individuelle est clair quant au fait que les personnes individuelles ont la responsabilité sociale et politique de faire pression sur les décideurs pour que soient adoptées des politiques qui prennent en charge la vulnérabilité des personnes. Le PPV est donc un principe de responsabilité sociale de l’État tourné vers l’assistance à ceux qui sont dans le besoin34. 35 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 190. 36 E. C. Gilson, The Ethics of Vulnerability. A Feminist Analysis of Social Life and Practice Studie ... 37Pour Goodin d’ailleurs, il importe peu que les vulnérabilités soient naturelles ou sociales puisque les premières sont de toutes façons toujours médiées par nos arrangements sociaux et institutionnels35. Pour cette raison, l’origine, la source ou la cause de la vulnérabilité ne sont pas des critères moralement pertinents. Ce qui est moralement pertinent c’est la possibilité que le tort soit prévenu ou corrigé et qu’un agent moral soit en mesure de le faire. Si cette possibilité existe, elle vient avec la responsabilité de chercher à réduire autant que possible la vulnérabilité en modifiant les arrangements sociaux qui y contribuent36 ». 37 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 192. 38Ici, ce à quoi s’attaque plus précisément Goodin en appelant à une nouvelle analyse de nos responsabilités sociales sous-titre de son livre, c’est la vulnérabilité générée par les relations d’exploitation. Il est certainement impossible et probablement non souhaitable d’éliminer toutes les formes de vulnérabilité. Les êtres humains, en raison de leur nature sociale, sont dépendants économiquement, biologiquement, politiquement, etc. les uns des autres et c’est cette nécessaire interdépendance qui engendre la vulnérabilité. Toutes les formes de dépendances ne sont pas forcément indésirables et il n’est pas certain que l’on doive chercher à réduire toutes les vulnérabilités. Ce qui doit être modifié, ce sont les conditions qui favorisent l’exploitation37. Cette vulnérabilité est injuste et doit être évitée. Aussi, la première responsabilité, et le sens du PPV, est de prévenir ces relations d’exploitation. 38 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 195-196 ; Gilson, The Ethics of Vulnerability, p. 27. 39Les relations d’exploitation sont celles dans lesquelles il y a une asymétrie de pouvoir entre deux parties la partie vulnérable a besoin de ce qui est fourni par la partie dominante ; la partie vulnérable n’a accès à ce dont elle a besoin qu’à travers une relation avec la partie dominante ; et la partie dominante contrôle ces ressources et peut les retenir38. Face à ce type de relation, l’État — l’État providence le Welfare State — est le plus responsable en vertu des trois formulations du PPV. L’État a la responsabilité d’exercer un rôle préventif et correctif en fournissant les ressources lui-même ou en y assurant l’accès afin d’empêcher que des personnes se trouvent dans de telles relations d’exploitation. La gestion de la distribution de ces ressources par l’État fait en sorte que ceux dont c’est la fonction de distribuer ces ressources fonctionnaires, commis de l’État ne soient pas en charge de décider qui doit les recevoir — contrairement à ce qui est souvent le cas dans la fonction publique de certains États. IV. L’intérêt de la contribution de Goodin 39 M. U. Walker, Moral Understandings A Feminist Study in Ethics, New York, Routledge, 1998. 40Ce qui distingue fondamentalement le PPV des éthiques de la vulnérabilité, c’est son recours à une théorie des devoirs pour fonder la responsabilité envers les personnes vulnérables, alors que les éthiciennes de la vulnérabilité considèrent qu’il faut plutôt procéder à une critique et à une déconstruction des structures sociales de classe et de genre qui transforment certaines situations en situations de vulnérabilité pathogène. Par exemple, Margaret Urban Walker39 estime que l’attribution des responsabilités en fonction d’un critère comme celui de Goodin — être celui qui est en position de porter assistance à une personne vulnérable — repose sur des compréhensions et des représentations contingentes et non questionnées par exemple, le fait que la responsabilité de prendre soin d’un enfant soit presque toujours assignée d’abord à la mère puisqu’elle est la plus en situation de le faire. Walker considère que beaucoup de ces assignations de responsabilité se révèlent inefficaces, car elles ne permettent pas de répondre correctement aux besoins des personnes dépendantes, et créent une vulnérabilité supplémentaire — celle des mères ou autres aidantes, par exemple. Elle critique le lien unidirectionnel que fait Goodin entre vulnérabilité et responsabilité la vulnérabilité entraînant la responsabilité, sans voir qu’en retour l’attribution des responsabilités peut engendrer une vulnérabilité accrue, soit des aidants, soit des personnes vulnérables. 40 Dodds, Dependance, Care, and Vulnerability ». 41 Dodds, Dependance, Care, and Vulnerability », p. 184. 41Susan Dodds, pour sa part, reproche à Goodin de ne pas faire de distinction entre vulnérabilité et dépendance40. Pour Dodds, la dépendance est un type de vulnérabilité, mais toutes les vulnérabilités ne sont pas des dépendances. La distinction est importante à faire car la vulnérabilité-dépendance requiert une réponse éthique différente de la vulnérabilité-non-dépendance. La réponse à la première relève du care, une réponse personnalisée et singularisée qui passe par des soins proches et personnels ; la seconde requiert des mesures générales de prévention, de correction ou d’atténuation ou encore des pratiques institutionnelles qui répondent aux besoins des personnes et promeuvent leur autonomie41. 42Ces critiques ne sont pas les seules, mais elles reviennent fréquemment. Elles ne diminuent pas, toutefois, l’importance qu’il faut accorder à la réflexion de Goodin et qui repose, selon moi, sur trois raisons. La première, c’est que le PPV et la valeur de responsabilité constituent des éléments éthico-moraux utiles pour l’éthique appliquée — laquelle s’intéresse aux décisions pratiques concrètes et singulières. Le PPV et la valeur de responsabilité peuvent être convoqués dans la délibération éthique sur la base des valeurs, et motiver une décision pratique ; ce qui ne peut pas être le cas pour la vulnérabilité puisqu’elle n’est pas une finalité à rechercher. La vulnérabilité ne peut être prise en compte, dans la délibération éthique, que si on considère qu’elle donne lieu à une valeur, à une obligation ou à un principe sur lesquels on peut délibérer. C’est cette traduction de la vulnérabilité en un élément éthico-moral qu’effectue Goodin. 43La deuxième raison est que le principe de responsabilité collective 2e principe et le deuxième principe de responsabilité individuelle 3e principe structurent une responsabilité collective qui n’annule pas la responsabilité individuelle. D’abord, il est vrai que la responsabilité collective s’adresse au corps social et politique qui doit s’assurer que des moyens soient pris pour protéger les plus vulnérables sans tomber dans le paternalisme et ainsi prêter le flanc à une autre critique. Cette responsabilité collective a l’avantage d’éviter de restreindre la prise en compte de la vulnérabilité aux relations interpersonnelles pour plutôt la traduire en obligations politiques qui déchargent les personnes individuelles par exemple les proches aidants de responsabilités trop lourdes susceptibles d’engendrer à leur tour de nouvelles vulnérabilités dites pathogènes. Mais la responsabilité collective concerne quand même les individus deuxième principe de responsabilité individuelle elle appelle le citoyen à demeurer alerte et vigilant en s’assurant que les niveaux politique, administratif, juridique mettent en place les moyens d’assurer cette responsabilité collective. L’individu ne peut pas se déresponsabiliser en disant que ce sont les autorités qui ne remplissent pas leurs obligations. 42 B. Latané – J. Darley, The Unresponsive Bystander. Why Doesn’t He Help? The Century Psychology Se ... 43 Latané – Darley, The Unresponsive Bystander, p. 91, cité par M. Terestchenko, Un si fragile vernis ... 44 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 135. 45 Il s’agit d’une recommandation que l’on trouve dans L. Bégin – D. Rondeau – N. Marchand, L’effondr ... 44Enfin, ce deuxième principe de responsabilité individuelle est important au regard des travaux en psychosociologie expérimentale portant sur l’érosion ou la dilution de la responsabilité. Les chercheurs Bibb Latané et John Darley42 ont montré que lorsque plusieurs personnes sont en situation de porter assistance à une personne en danger, une majorité d’entre elles vont considérer qu’elles n’ont pas à intervenir puisque d’autres personnes sont là et vont le faire. Chaque individu rationalise sa propre inaction en se convainquant lui-même que “quelqu’un d’autre doit être en train de faire quelque chose”43 ». Ainsi, personne n’intervient. Le deuxième principe de responsabilité individuelle vient rappeler que le degré de responsabilité de chacun ne varie pas en fonction du nombre de personnes présentes. Comme l’écrit Goodin, la division de la responsabilité au prorata des personnes responsables est sans fondement sur le plan moral44. Bien sûr, ce seul principe ne peut pas changer la psychologie humaine. Mais ce que l’on peut retenir des travaux de Latané et Darley, c’est l’importance de renforcer le sentiment de responsabilité individuelle, par exemple dans le cadre d’une éducation à l’éthique et d’intégrer, dans les formations en éthique, la dimension psychosociologique de l’agir humain45. ⁂ 46 M. Revault d’Allonnes, Ce que l'Homme fait à l'Homme. Essai sur le mal politique Couleur des idée ... 45La vulnérabilité est inhérente à la vie humaine. Peut-être même est-elle indispensable à une vie authentiquement humaine. Elle est certainement, en tout cas, la source des émotions, de l’empathie, de la sensibilité morale et de la conscience morale. Elle est probablement aussi la raison pour laquelle nous accordons une si grande valeur à la vie et nous efforçons de la conserver en nous, et — de plus en plus — dans le vivant en général. La vulnérabilité, c’est en quelque sorte la conscience d’être en équilibre au-dessus du vide. Mais c’est aussi cette vulnérabilité qui fait des êtres vivants des êtres souffrants. En ce sens, la souffrance constitue une dimension de la condition humaine. Il y a toutefois des souffrances inutiles, injustes, qui sont le fait d’êtres humains et qui n’ont pas de nécessité d’être. C’est sur cette souffrance, sur les injustices qu’elle crée ou qui en sont la cause, que s’efforcent de réfléchir les éthiques de vulnérabilité. Ou, pour reprendre l’expression forte de Myriam Revault d’Allonnes, sur le mal que l’homme fait à l’homme46 » sous toutes ses formes. C’est aussi à cette souffrance, en tant qu’elle est la conséquence de relations sociales d’exploitation, que s’attaque Goodin en rappelant les responsabilités sociales qui sont les nôtres à l’égard des personnes les plus vulnérables. 46La thèse de Goodin n’est sans doute pas sans failles et les critiques dont il fait l’objet doivent être vues comme un appel à poursuivre la réflexion afin de rapprocher les éthiques de la vulnérabilité et du care des approches conséquentialistes comme celle de Goodin. Toutefois, un des problèmes les plus difficiles de la philosophie morale est celui du fondement de l’obligation. À notre époque, ce fondement se doit d’être autorégulatoire, sans quoi l’obligation ne s’accompagne pas de la motivation nécessaire à l’actualisation du contenu de l’obligation. Et ce fondement ne peut être autorégulatoire que si l’obligation est reconnue dans sa légitimité, que si elle est reconnue comme un devoir avec toute sa nécessité, comme ce qui ne peut pas ne pas être. Ce fondement doit donc parler à la raison. C’est le point fort de l’ouvrage de Goodin de s’attaquer avec succès à ce problème. C’est aussi la principale difficulté que rencontrent les approches qui s’appuient sur le souci d’autrui, la bienveillance, le sentiment que provoque en nous la vulnérabilité d’autrui. Partiaux et contingents, les sentiments ne peuvent pas constituer un fondement, ni déterminer l’agir moral juste, surtout si celui-ci doit être collectif, politique. Mais ils peuvent mettre sur la piste des besoins et contribuer à la réflexion sur ce que sont les intérêts moralement pertinents. C’est pourquoi ces deux approches doivent être pensées en complémentarité plutôt qu’en opposition. Haut de page Notes 1 C’est notamment ce que fait valoir Brené Brown dans Le Pouvoir de la vulnérabilité la vulnérabilité est une force qui peut transformer votre vie, Paris, Trédaniel, 2014. 2 C. Mackenzie – W. Rogers – S. Dodds, Introduction What is Vulnerability, and Why Does it Matter for Moral Theory? », dans Eaedem éd., Vulnerability. New Essays in Ethics and Feminist Philosophy Studies in Feminist Philosophy, New York, Oxford University Press, 2013, p. 1-29. 3 Mackenzie – Rogers – Dodds, Introduction », p. 7. 4 Mackenzie – Rogers – Dodds, Introduction », p. 7. 5 Je classe Hans Jonas à part. Il se soucie de la vulnérabilité accrue qui vient de l’accroissement du pouvoir humain du fait du développement technoscientifique, ce qui peut être considéré comme une vulnérabilité situationnelle. À la différence toutefois des éthiques de la vulnérabilité qui portent sur la vulnérabilité des individus et des groupes sociaux, Jonas se préoccupe de l’humanité, de l’environnement et de l’être dans sa totalité. 6 H. Thomas, Les vulnérables. La démocratie contre les pauvres Terra, Bellecombe-en-Bauges Savoie, Éditions du Croquant, 2010. 7 L. Burgorgue Larsen, La vulnérabilité saisie par les juges en Europe Cahiers européens 7, Paris, Pedone, 2014. 8 R. E. Goodin, Protecting the Vulnerable. A Reanalysis of our Social Responsibilities, Chicago, University Press, 1985. 9 L’expression vulnérabilité moralement problématique » désigne les formes ou les situations de vulnérabilité qui constituent un problème du point de vue de la théorie morale ou de l’éthique parce qu’elles mettent en jeu des valeurs ou des normes ainsi que nos obligations à l’égard d’autrui. Certains types de vulnérabilité affectent la capacité de vivre de façon autonome et les bases du respect de soi, alors que d’autres formes de vulnérabilité peuvent au contraire favoriser l’autonomie individuelle et l'estime de soi. Par exemple, Christine Straehle propose une distinction entre trois types de vulnérabilité auto-négatrice, circonstancielle et auto-constitutive. Seules les deux premières seraient moralement problématiques. La vulnérabilité auto-constitutive dans les relations amoureuses, par exemple nous permet de réaliser une conception de nous-mêmes que nous entérinons et avec laquelle nous nous présentons au monde. Voir C. Straehle, Vulnerability, Autonomy and Self-Respect », dans Eadem éd., Vulnerability, Autonomy and Applied Ethics Research in Applied Ethics 1, New York, Routledge, 2017, p. 33-48. Robert Goodin estime lui aussi que les relations amoureuses instaurent une vulnérabilité désirable Protecting the Vulnerable, p. 193. 10 Les éthiques du care et certaines éthiques de la vulnérabilité insistent sur la proximité et la nature relationnelle de la vulnérabilité pour définir les obligations des uns envers les autres. 11 Voir n. ci-dessus. 12 Plusieurs des critiques faites à Goodin par les théoriciennes féministes porteront d’ailleurs sur sa définition trop générale de la vulnérabilité et l’absence de distinction entre dépendance et vulnérabilité, deux termes qu’utiliserait indistinctement Goodin. Voir S. Dodds, Dependance, Care, and Vulnerability », dans Mackenzie – Rogers – Dodds éd., Vulnerability, p. 181-203. 13 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 22. 14 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 20. 15 Cette intuition morale a été maintes fois confirmée en philosophie morale expérimentale en soumettant des participants à des dilemmes fictifs comme celui du tramway fou. 16 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 26-27. 17 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 33. 18 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 34. 19 R. E. Flathman, Political Obligation Studies in Political Theory, New York, Atheneum, 1972, p. 214, cité par Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 34. 20 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 34. 21 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 34. 22 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 35-36. 23 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 44. 24 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 44. 25 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 110. 26 Sur cette question, voir le chapitre 4 de Goodin, Protecting the Vulnerable. 27 Pour en faire la liste, Goodin se réfère librement et surtout à titre d’exemple à celle qu’en donne John Rawls dans A Theory of Justice. 28 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 111. 29 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 118. 30 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 136. 31 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 136. 32 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 137. 33 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 139. 34 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 111. 35 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 190. 36 E. C. Gilson, The Ethics of Vulnerability. A Feminist Analysis of Social Life and Practice Studies in Ethics and Moral Theory 26, New York, Routledge, 2014, p. 28. 37 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 192. 38 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 195-196 ; Gilson, The Ethics of Vulnerability, p. 27. 39 M. U. Walker, Moral Understandings A Feminist Study in Ethics, New York, Routledge, 1998. 40 Dodds, Dependance, Care, and Vulnerability ». 41 Dodds, Dependance, Care, and Vulnerability », p. 184. 42 B. Latané – J. Darley, The Unresponsive Bystander. Why Doesn’t He Help? The Century Psychology Series, New Jersey, Prentice Hall, 1970. 43 Latané – Darley, The Unresponsive Bystander, p. 91, cité par M. Terestchenko, Un si fragile vernis d’humanité. Banalité du mal, banalité du bien Poche 263, Paris, La Découverte, 2007, p. 175. 44 Goodin, Protecting the Vulnerable, p. 135. 45 Il s’agit d’une recommandation que l’on trouve dans L. Bégin – D. Rondeau – N. Marchand, L’effondrement du viaduc de la Concorde diagnostic éthique préliminaire, Québec, Institut d’éthique appliquée, 2009 disponible sur 46 M. Revault d’Allonnes, Ce que l'Homme fait à l'Homme. Essai sur le mal politique Couleur des idées, Paris, Seuil, de page Pour citer cet article Référence papier Dany Rondeau, La vulnérabilité engendre-t-elle une obligation morale ? », Revue des sciences religieuses, 93/1-2 2019, 17-36. Référence électronique Dany Rondeau, La vulnérabilité engendre-t-elle une obligation morale ? », Revue des sciences religieuses [En ligne], 93/1-2 2019, mis en ligne le 06 juin 2019, consulté le 28 août 2022. URL ; DOI de page Droits d'auteur Tous droits réservésHaut de page

n avons nous de devoirs qu envers autrui